La obligación de ayudar al pobre y al extranjero

En esta edición incluimos el mensaje de Harav Yerahmiel Barylka, de la Sinagoga Rambam de Madrid, acerca de la parashat de esta semana, Emor.

A la finalización del mandato de festejar  Shavuot, que se asocia con la entrega de la Torá, aparece  el mandamiento: "Cuando segareis la mies de vuestra tierra, no segaréis hasta el último rincón de ella, ni espigarás tu siega; para el pobre y para el extranjero la dejarás". ¿Acaso no parece racional, que ayudemos al pobre y al extranjero sin necesidad que la Torá nos lo ordene? A principios del siglo XX el mundo creía que la mente racional llevaría a realizar actos racionales y significativos, tales como la protección de los necesitados. Sin embargo, esa mente creó el terror irracional e inhumano del Holocausto y los genocidios en Ruanda, Bosnia y Darfur. La mente racional permite hacer caso omiso de los necesitados que están justo delante de nuestras narices y de los miles de niños que van a la cama con hambre cada noche en nuestros países.

El poder de la audacia

Harav Yerahmiel Barylka*

Ramban pregunta: ¿dónde aprendieron los esclavos las habilidades para diseñar cosas de oro y plata para el mishcán, si su única experiencia era el trabajo servil, con ladrillos y mortero? La respuesta que da está en el "poder de la audacia" expresado en el pasuk (35:21) que dice "vino todo varón a quien su corazón estimuló, y todo aquel a quien su espíritu le dio voluntad".

Tenemos la tendencia a pensar sólo en términos de dinero cuando hablamos de contribuciones, pero este versículo describe dos tipos de tributos: el de quienes son capaces de contribuir con dinero y quienes son capaces de apoyar con sus habilidades y su tiempo.

Cuando la Torá dice "sus corazones los estimularon", significa -según Ramban- que tenían la audacia de presentarse y decir  "no sabemos cómo trabajar con oro o plata, o cómo construir el Mishcán, pero vamos a tratar".

Y lo hicieron, y tuvieron éxito.

El comentario del rabí, filósofo, físico y cabalista catalán Moshe ben Najman, tiene la misma importancia hoy, que cuando lo plasmó hace alrededor de ochocientos años atrás.

Sinagoga Rambam. Madrid.

Eijá

Rav Yerahmiel Barylka*

La lectura de la parashá Devarim se lleva a cabo siempre el Shabat anterior a Tishá Beav, la conmemoración de la destrucción de nuestros santos templos. Moshé repasa su vida y grita: "¿[Eijá] Cómo puedo llevar yo solo la carga que son ustedes y el peso que son, y su reñir?" (Devarim 1:12), usando la misma palabra que inicia la Meguilá de las Lamentaciones ("¡[Eijá]  cómo ha llegado a sentarse solitaria, la ciudad que abundaba en gente!".) 

Como los romanos sitiaron Jerusalén, el rabino Iojanán ben Zakai logró salir de la ciudad y reunirse con Vespasiano, el líder de las fuerzas armadas romanas que llevaban a cabo el asedio. Rabí Iojanán pidió que los romanos le permitieran seguir en la ciudad de Yavne junto a sus hombres sabios.

Aproximadamente seis décadas más tarde, rabí Akiva creía que el rabino Iojanán ben Zakai debería haber seguido luchando con el fin de retener a Jerusalén y el Templo Sagrado y pone sus ideas en práctica al encabezar la rebelión de Bar Kojba contra Roma (135 e.c.) con el propósito declarado de la liberación de Jerusalén y la reconstrucción del Templo Sagrado.

El concepto de herencia en la Parashat Pinjas

*Rav Yerahmiel Barylka.

El concepto de herencia surge prominente en Parashat Pinjas. Pero la yerusha (herencia) no es simplemente el dinero y los bienes que legamos. En el corazón del concepto de heredad yacen los principios de la permanencia y continuidad. Moshé lo expresa en sus palabras a Israel en las llanuras de Moav: “porque hasta ahora no habéis entrado al reposo y a la heredad” (Devarim 12: 9). El judaísmo rechaza una perspectiva horizontal del hombre, según la cual se conecta sólo a su entorno actual. Nuestra relación no es sólo  con esta generación. "Y no con vosotros solos acuerdo yo este pacto y este juramento, sino con los que están aquí presentes hoy con nosotros delante de .A. nuestro Di-os, y con los que no están aquí hoy con nosotros." (Devarim29:14).

La esperanza es establecer una relación de destino compartido con el pasado, tanto en el nivel nacional como personal,  independientemente  de la distancia geográfica, porque todos los de Israel son garantes  uno del otro, uniéndonos a los acontecimientos que tuvieron lugar hace mucho tiempo o en otro espacio con proyección de futuro.

Las acciones de nuestros antepasados ??nos interesan, debido a la sensación

de la asociación existencial entre nosotros. Abraham y Sara, Itzjak y Rivka, Yaakov, Rajel y Lea, no sólo son los patriarcas y  matriarcas de la nación,

sino también nuestros antepasados. Ellos son nuestros abuelos y abuelas - y por esta razón la Torá comparte sus vidas con nosotros.  La substancia de una persona en el presente se entrelaza con la historia de sus antepasados ??en el pasado.  Uno no crece en un vacío.