Sucot, el cierre del ciclo festivo

La fiesta de las Cabañas o Jag Sucot se le conoce también como Jag Heasif, la fiesta de la Cosecha, “al fin de año, cuando hayas cosechado el producto de tus labores del campo”. Las mieses de los campos han sido acopiadas y la gente se encuentra ya regocijándose ante el Señor en señal de gratitud por las bendiciones que Él los ha congraciado. Se trata de la última de las tres fiestas de peregrinación o shalosh regalim, que tiene lugar entre el 15 y el 21 de Tishri, en Israel, y un día más en la diáspora. Al igual que Pésaj y Shavuot presenta varias denominaciones, que explicamos más adelante. Este año, la festividad tiene lugar entre los días 27 (al atardecer) y 6 de octubre.

Fiesta de Sucot, en Jerusalem./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

Durante esa semana prevalece un ambiente festivo, en la que habitar en la sucá constituye el mandato fundamental. La construcción de la sucá se inicia nada más terminar Yom Kipur, de tal manera que los judíos puedan pasar de un precepto a otro o de una fortitud a otra (majail el jail). Aunque es obligatorio habitar (comer, divertirse e incluso dormir en la sucá), debe constituir un placer y por lo tanto debe tenerse en cuenta la mala salid o las condiciones climáticas adversas. La liturgia incluye el uso d las cuatro especies (lulav, etrog, hadás y aravá cada día) en el servicio de la mañana, salvo en Shabat; se prescriben la lectura del Halel completo y de Kohelet (Eclesiastés) en el Shabat intermedio o de otra manera en Shemini Atzeret (octavo día de la fiesta); la keriat HaTorá establecida y el rezo de musaf o repetición de la Amidá. El cantor, el rabino y el kahal portando las cuatro especies realizan un circuito (hakafá) alrededor de la bimá al mismo tiempo que se recita el poema Hoshana; en el Shabat, se abre el arca sagrada, pero no se extrae ningún Séfer Torá y (ya que llevar el lulav está prohibido) no se efectúa ningún circuito. El séptimo día de Sucot se realizan las siete hakafot (Hoshana Rabá), y ramas de palmeras (aravot) conocidas popularmente hoshanot, unidas en forma de haces, son sacudidas en forma ceremonial. Mover y agitar las cuatro especies en las direcciones estipuladas, de acuerdo a la Halajá, éste, sur, oeste, norte, arriba y abajo, simbolizan el reconocimiento de de D-s como Rey Supremo sobre todos elementos y criaturas del mundo (Tratado de Sucot, 37b). El octavo día de Sucot se observa como una fiesta diferente, Shemini Atzeret que en Israel coincide con Simjat Torá (el noveno día en las comunidades de la diáspora). El primero y el último día (los dos primeros y los dos últimos en la diáspora) se aplican las prohibiciones propias de yom tov, pero se suspenden durante los días intermedios o jol hamoed, fuera del Shabat.

Un compromiso eterno

La Torá nos marca el 10 de Tishrei como Día del Perdón (Yom Kipur) y de penitencia, que este año coincide con el día miércoles, 23 de septiembre. Se inicia al atardecer del martes, 22. Esto tiene su origen en el incidente del Becerro de Oro, de cuando al descender Moshé del monte Sinai, arroja las tablas de la Ley, al ver que el pueblo se había corrompido con la elaboración de dicha escultura. No obstante, este suceso tuvo lugar el 17 de Tamuz (día de ayuno y comienzo de las tres semanas de duelo hasta Tisha B’Av). 

Moshé Rabenu recibe el 1 de Elul el permiso divino de subir de nuevo al cielo y allí volvió a suplicar indulgencia al Todopoderoso a pesar del pecado cometido. Después de 40 días (que separan el primero de Elul de Yom Kipur) D-s le anuncia a Moshé que su petición ha sido aceptada y perdonados los pecados de Israel. De ahí que en las comunidades sefaradíes se madrugue para el recitado de las shelijot durante esos cuarenta días, el mismo tiempo que duró el diluvio universal en los tiempos de Noah.

Parahat Haazinu

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

Parashat Haazinu es única entre todas las parashiot de la Torá porque consiste casi en su totalidad (cuarenta y tres, de cincuenta y dos versos) de una “Shirá”, un poema o una canción, que es una profecía de lo que va a ocurrir a los hijos de Israel, en algún momento en el futuro, después de su entrada a Canaán. Hacia el final de la parashá de la semana pasada, el Todopoderoso mismo forma Moshe del propósito subyacente de este poema: “... Por tanto, escribíos este cántico, y enséñalo a los hijos de Israel; ponlo en boca de ellos, para que este cántico me sea por testigo contra los hijos de Israel. Porque yo le introduciré en la tierra que juré a sus padres, la cual fluye leche y miel; y comerá, y se aciará, y se engordará; y se volverá a dioses ajenos, y les servirán, y me enojarán, y anularán mi pacto. 

Y será que cuando le vinieren muchos males y angustias, entonces este cántico responderá en su cara por testigo, que no será olvidada de la boca de su simiente; porque yo conozco su ingenio, y lo que hace hoy antes que le introduzca en la tierra que juré.... “(31: 19-21).

La canción de Haazinu, que prevé el abandono de los israelitas de Dios y el castigo que siguió, testifica que el Todopoderoso ha prevenido a su pueblo de la causalidad pecado-castigo. En palabras de Ibn Ezra (31:19), “es como si la canción responde a los que dicen: ”¿Por qué tiene nos suceden estas dificultades? 

El relato de la despedida de Moshe Rabenu y la continuidad de Yehoshúa

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

En la parashá de esta semana, Moshé concluye su discurso a la gente y se despide del pueblo, presenta a Yehoshúa como a su sucesor y exhibe la Torá a los Levitas y ancianos. Después de esta descripción, aparece de repente la Mitzvá de Hakhel. No sólo es inusual por el lugar en donde está colocada, sino que es inusual, ya que es una Mitzvá que requiere la participación de toda la nación; se afirma explícitamente que los hombres, las mujeres y los niños deben estar presentes cuando la Torá se lea al final del primer día de Sucot, al final del año Shmitá (como acaece este año precisamente). La Torá nos dice que la razón es “para que escuchen, aprendan a temer a .A. tu Dios, y cuiden de observar todas las palabras de esta ley”.

El propósito de Hakhel es fortalecer el temor reverencial a lo Celestial- y -la observancia de los preceptos-. Esto permite comprender por qué Hakhel se ha colocado aquí, después de que el pueblo ya había escuchado todas las Mitzvot.

El Rambam en Hiljot Jaguigá, sugiere otra razón para Hakhel. “Y oiréis esta Torá”. Sugiere que la Torá debía ser leída en su lengua original el Lashón Hakodesh y por lo tanto para aquellos que no entendían lo que se decía, era la experiencia de Hakhel “como el día en que la Torá fue entregada en el Sinaí” lo cual es importante de por sí. La experiencia de la nación reunida en su totalidad para escuchar la Torá en el Hakhel es sin duda una renovación del pacto Sinaíco, como lo fuera en Pacto en Arvot Moav cuando el pueblo se reunió y lo renovó.

Mensaje del primer ministro de Israel con motivo de Rosh Hashanah

En esta edición les brindamos el mensaje del Primer Ministro de Israel, Benjamón Nethanyahu, con motivo del Nuevo Año 5776 ó Rosh Hashanah. Asimismo, lo complementamos con algunos aspectos de su reciente visita a Reino Unido.

Las comunidades judías de Canarias celebran el Año Nuevo 5776

En esta edición nos complace reproducir el artículo sobre Rosh Hashaná escrito por el editor de este boletín que se publica  DIARIO DE AVISOS periódico decano de la Prensa de Tenerife. Esta revista, con motivo de Shabat y yom tov Rosh Hashaná no se actualizará hasta el próximo día 16 de septiembre. Shaná tová uMetuká.

 שנה טובה ומתוקה

Rafael Ben-Abraham Barreto*

El pueblo judío, en Israel y la diáspora, se prepara para la celebración del Año Nuevo 5776 ó de la Creación del Mundo, que en esta ocasión acontece con la salida de la primera estrella en la noche del próximo domingo, 13 de septiembre, coincidiendo con la salida de la luna nueva o novilunio. Rosh Hashaná, que en hebreo equivale a cabeza de año, tendrá lugar el lunes 14 y martes 15, y en Canarias lo festejan en torno a unas 60 familias repartidas entre las Islas, mayormente, en Las Palmas de Gran Canaria, donde la comunidad es mucho más amplia, y en Tenerife.

Rosh Hashaná tiene lugar los dos primeros días del mes hebreo de Tishrei. En ningún lugar de la Torá (Pentateuco) se hace alusión a que el inicio de año sea a comienzos del séptimo mes de nuestro calendario. Esta solemne festividad se la define en el Tanaj como Yom Teruá (Día del Toque del Shofar) o Zicarón Teruá (Recordación del Toque del Shofar). También Rosh Hashaná se le identifica en la liturgia como Yom Zikarón (Día del Recuerdo) y Yom Hadín (Día del Juicio).

Netzavim

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

Moshé advierte a su pueblo contra un tipo de pecador a quien considera como particularmente nocivo: “No sea que haya en medio de vosotros raíz que produzca hiel y ajenjo” (Devarim 29:18), en otras palabras, que no sea hallado en ti aquel cuya actitud y conducta introduzca una raíz venenosa en el jardín de la fe. Uno podría imaginar que esta enérgica condena - “una raíz venenosa” - sea seguida por una lista de crímenes horribles y pecados imperdonables perpetrados por la persona así designada, sin embargo, estamos un tanto sorprendidos por lo inesperada suavidad de las fechorías que comete quien es una “raíz venenosa”.

La Torá lo describe como quien cuando oiga los términos del juramento del pacto, se va a felicitar y tranquilizar a sí mismo, diciendo todo ‘estará bien y tranquilo conmigo, porque yo voy a seguir los pensamientos y puntos de vista de mi propio corazón’. “Si alguno de ustedes, al oír las palabras de este juramento, se cree bueno y piensa: “Todo me saldrá bien, aunque persista yo en hacer lo que me plazca”, provocará la ruina de todos”. “No querrá .A. perdonarlo, sino que entonces humeará la ira de .A. y su celo sobre el tal hombre, y se asentará sobre él toda maldición escrita en este libro, y .A. borrará su nombre de debajo del cielo.

Recitado de Selihot sin minián

En nuestra edición actualizada exponemos la cuestión formulada en la Halacha Yomit sobre si se puede recitar los Selihot de forma individual o en privado, sin minián. Es decir, si está o no permitido recitarla personalmente, en el caso de que no pueda hacerlo en público.

La persona puede a recitar los Selihot en forma individual, sin contar con un quórum de diez personas (y los pronuncia en los horarios apropiados, después del mediodía o después de la medianoche, como lo aclaramos el año anterior en las leyes referentes al momento apropiado para pronunciar los Selihot), y es de hecho una práctica positiva, pues, como dice el versículo: Quién como el Eterno, nuestro D-os, en todo aquello que le clamamos, ya que también la plegaria individual es oída por el Eterno, y los Selihot no son sino plegarias y súplicas que realizamos ante el Todopoderoso para que nos conduzca hacia una auténtica Teshubá y perdone nuestros pecados y nos inscriba en los libros de un buen año. Sin embargo, existen párrafos de los Selihot que no deben ser pronunciados si no se cuenta con un Minian –quórum-.

La defensa de los mandamientos

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

En los primeros pasajes de Ki Tavó, las acciones de Moshé tienen como objetivo principal fomentar la defensa de los mandamientos. En primer lugar, dice que “cuando hayas entrado en la tierra que .A. tu Dios te da por herencia, y tomes posesión de ella y la habites, entonces tomarás de las primicias de todos los frutos que sacares de la tierra que .A. tu Dios te da, y las pondrás en una canasta, e irás al lugar que .A. tu Dios escogiere para hacer habitar allí su nombre. Y te presentarás al sacerdote que hubiere en aquellos días, y le dirás: Declaro hoy a .A. tu Dios, que he entrado en la tierra que juró .A. a nuestros padres que nos daría”. (Devarim. 26: 1-3). 

La actividad de llevar la fruta para el cohen es la culminación de un largo proceso que apoya a los israelitas a verse a sí mismos como conectados a su tierra, a su comunidad, y a su vez, a los mandamientos. Pareciera ser causa suficiente.

La siguiente instrucción de Moshé avanza aún más en el vínculo con la tierra. Dice que inmediatamente después de la transferencia de la fruta para el sacerdote, se recitará en voz alta una serie de pasajes que se han convertido en el núcleo de la Hagadá de Pesaj: “Entonces  hablarás y dirás delante de .A. tu Dios: Un arameo a punto de perecer fue mi padre, descendió a Egipto y habitó allí con pocos hombres… y los egipcios nos maltrataron y nos afligieron...