viernes, 27 de febrero de 2015

Shabat Zajor

Rav Yerahmiel Barylka


El pueblo judío tiene una propensión casi natural al olvido de las afrentas cometidas por sus perseguidores y a ser misericordioso, por lo que nos resulta difícil cumplir con la mitzvá de “majó timjé”, de poder borrar el recuerdo de Amaleq.
Suprimir a Amaleq necesita de una dosis de crueldad que parece no poseemos en por lo que viene la Torá y nos enseña que eliminar a los malvados es una imperiosa necesidad para lograr que el mundo sea mejor. Cuando nos compadecemos de los infames finalizamos pagando por ello un precio terrible.
Así le fue al rey Shaúl en la historia, cuando por perdonar la vida al rey de Amaleq, dejó la puerta abierta al surgimiento de Hamán en su tiempo y de sus sucesores en el devenir de la historia. Por eso, la Torá insiste tres veces en la necesidad de tomar acción y pese a ello, no logra que se cumpla con ese objetivo desde aquel entonces hasta nuestros días.

jueves, 26 de febrero de 2015

"Quien enseña Torá es como si eleva la luminaria del Tabernáculo"

Rav Yerahmiel Barylka*



Esta reflexión está dedicada:A nuestro maestro Moshé al cumplirse  (el 7 de Adar) un nuevo aniversario de su fallecimiento. A ese gran hombre que era tartamudo, pero que dijo tanto. Que rechazó la vida palaciega para unirse a sus hermanos que sufrían. A quien le ofrecieron el poder y lo declinó.  A los soldados de Israel cuya sepultura es desconocida, a un año de habernos reunido con la presencia del gran rabino Shlomó M. Amar, a recordarles.A todos los miembros de la Jevrá Kadishá, la sagrada congregación, que rinde el último honor a los fallecidos y cuya bendita labor, homenajeamos hoy (ayer,yom jamishi, 7 de Adar).

Nuestra parashá comienza con las palabras: “Y tú mandarás a los hijos de Israel que te traigan aceite puro de olivas, molido, para la luminaria, para hacer arder continuamente las lámparas”. El rabino Shimshon Refael Hirsch, dice que este texto puede extenderse a los educadores. “Laalot Ner”- textualmente- hacer subir la luminaria, lleva a que la Guemará en Shabat 21 nos enseñe: “hasta que la flama suba por sí misma”. De aquí aprendemos que quien enseña Torá,  es como si personalmente eleva la luminaria del Tabernáculo. Pero, al mismo tiempo, que su Torá deba ascender por sí misma, sin que dependa de él, como lo fueran las enseñanzas del gran Moshé Rabenu.

"Recuerda lo que te hizo Amalek cuando saliste de Egipto"



El Shabat que precede a Purim es denominado Shabat Zajor, pues en el mismo se da lectura en la Torá no sólo a la porción semanal, este año parashat Tetzaveh, sino también se lee la porción de zajor: “Recuerda lo que te hizo Amalek cuando saliste de Egipto”, en otro rollo de la Torá, por lo tanto en este Shabbat se sacan dos libros de Torá del arca.

De acuerdo a la opinión de la mayoría de las autoridades rabínicas, según se indica en el comentario de Halacha Yomit, la lectura de esta parashá es un precepto de la Torá, por lo tanto es necesario que el oyente se concentre en cumplir con el mandato de la Torá de recordar el artero ataque de Amalek cuando salimos de Egipto. Por supuesto, también el oficiante debe concentrarse en que su lectura sirva para todos aquellos que la están oyendo.
זכור

La persona que por algún percance no pudo concurrir a la sinagoga este Shabat y por lo tanto no oyó la lectura de la parashat Zajor, debe concentrarse en cumplir con el mandato de la Torá de recordar el ataque de Amalek cuando oiga esta porción en la parashá de Ki Teze, en el libro de Debarím. En este caso, debe pedirle al hazán que da lectura a la Torá que se concentre en hacerlo cumplir con esta obligación. Escribe Rabí Ovadia Yosef, z”l, que aún así será apropiado que lea esta porción en un pentateuco común. 

miércoles, 25 de febrero de 2015

Tetzavé

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel*


Rashí (Shemot 28: 15,30) explica que el joshen, uno de los elementos de la ropa del Cohen Gadol tiene que ver con el mishpat (juicio). El pectoral del Sumo Sacerdote de Israel es conocido como pectoral del juicio, JOSHEN MISHPAT, y ayudaba a determinar culpabilidad e inocencia. Muchos años después una de las cuatro secciones del Shulján Aruj fue llamado Joshen Mishpat.

El joshen estaba unido al efod, y confeccionado con el mismo material. Cada joya que lo conformaba, está enmarcada en oro. El pectoral debía ser formado por dos piezas rectangulares iguales de tela - que sugiere que su aspecto era como un chaleco sin espalda con un bolsillo interior para contener el Urim y Tumim.
Rashí identifica, pero no explica por completo, los detalles de la conexión entre el joshen y el aparato de justicia.
Los alumnos del Gaón de Vilna, distinguen entre lo que ocurrió antes y después del pecado del becerro de oro y la gran caída espiritual que causó.

martes, 24 de febrero de 2015

El gran rabino sefaradí de Israel presidirá el Gran Shabatón de la Sinagoga Rambam de Madrid

El gran rabino de Jerusalem y Ritson Letzión harav Shlomó Moshé Amar presidirá el gran Shabatón que la Sinagoga Rambam de Madrid llevará a cabo, con el favor de D-s en Shabat Parashat Vaikrá, rosh jodesh nisán, el fin de semana del 21 de marzo próximo. Según informa la mesa directiva de la betkneset madrileña, “nuestros amigos de Madrid y de toda España tendrán la oportunidad de estar en su presencia y enriquecerse de su sabiduría a pocos días de la festividad de Pesaj”.

La Junta Directiva de la Sinagoga Rambam ha decidido brindar todas las facilidades a los jóvenes que puedan y deseen participar para que tengan la maravillosa oportunidad de oír de su Torá directamente y ha abierto para todos el registro a la actividad e invitar que algunos de los shiurim del gran rabino sean brindados en francés para que quienes dominan ese idioma puedan dialogar directamente con él sin intermediación.

Próxima recepción de un séfer Torá en la kehilá Rambam de la Comunidad Judía Progresista de Andalucía

El próximo 22 de Marzo la kehilá Beit Rambam de la Comunidad Judía Progresista de Andalucía celebrará uno de los acontecimientos más importantes que tienen lugar en la vida y la historia de una comunidad: una Hajnasat Torá, la recepción de un Sefer Torá. 
"Uno de nuestros sueños era disponer de un Sefer Torá, y eso ha sido posible gracias a la generosa donación realizada por las comunidades Rodef Sholom de Youngstown (Ohio) y Beth Israel en Sharon (Pennsylvania), kehilot a las que ha pertenecido durante muchos años la familia Routman", según se indica en el comunicado de la Comunidad Judía Progresista de Andalucía.
Se añade que "tenemos previsto recibir la Torá celebrando un acto que, sin duda, estará cargado de emoción y alegría. Sería un honor  que viniesen a compartir este momento tan importante con nosotros. Por favor transmitan a vuestras comunidades nuestra simjá".


viernes, 20 de febrero de 2015

Convocados a levantar nuestro propio santuario


Somos convocados a levantar nuestro propio santuario como nuestros ancestros lo fueron para construir su Mishcán (1), según señala en su mensaje para este Shabat, el rav Yerahmiel Barylka, de la Sinagoga Rambam de Madrid.
Explica que "la parashá nos induce a concebir en este momento a nuestras comunidades, nuestros hogares y nuestras vidas privadas como si alzáramos un tabernáculo. A erigirlo, al igual que el del desierto, con madera y metales preciosos; como el jesed: gracia, encanto; favor, merced, caridad, altruismo, y eneficencia, esperanza y fe en el futuro; inspirados por la Torá".
“Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano; y bienaventurados son los que la mantienen”, repetimos, citando Proverbios 3:18. Aspiramos poder regresar del mundo que hicimos imperfecto al Jardín del Edén, para permitir una humanidad perfeccionada que pueda comer el fruto del árbol de la vida eterna.

martes, 17 de febrero de 2015

Trumá

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel*


La parashá de esta semana, Trumá, comienza diciendo “Di a los hijos de Israel que tomen para mí ofrenda; de todo varón que la diere de su voluntad, de corazón, tomaréis mi ofrenda”.
El dar es una actitud que caracteriza a nuestro pueblo desde su génesis, y que sigue distinguiéndolo también en nuestros días y entre los más jóvenes tal como le enseñaron sus abuelos y padres.

jueves, 12 de febrero de 2015

"Y no angustiarás al extranjero..."


El pasuk: "Y no angustiarás al extranjero; porque vosotros sabéis cómo es el alma del extranjero, ya que extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto" (23:9), es un mandato y una invitación a la reflexión. Moshé habla a los sobrevivientes de Egipto, cuando aún sus heridas no terminaron de cicatrizarse, y por su intermedio a nosotros, -sus hijos, muchas generaciones después-, según escribe en su mensaje para Shabat, el rav Yerahmiel Barylka, de la Sinagoga Rambam (Madrid).

En su comentario adicional sobre la parashat semanal señala el rav Barylka que "nos insta a comprender el alma del explotado, que en sus condiciones no siempre puede pensar en la libertad, y nos pide justicia para él, cuando puede salir del infierno en el que se encontraba. El versículo nos enseña además que debemos evitar apesadumbrar, avergonzar, y mortificar a quienes vienen a nosotros deseosos de recibir el yugo de los preceptos y del reino divino y una vez integrados a nuestro pueblo, a amarlos como iguales en sus derechos y obligaciones. No hay distinción entre quienes arriban por búsqueda de sustento o de identidad nacional y el mandato obliga por igual a cada uno, independiente del cargo o el rango que tenga. Del texto se comprende que quienes viven fuera de Israel deben levantar la vista hacia las alturas celestiales, para no dejarse vencer ante las amenazas de quienes siguen colocando a los judíos en la mira, y enfrentarles con el orgullo de la identidad judía, sin dejarse amedrentar por nada ni por nadie y ser orgullosos de la pertenencia al pueblo judío. Ello es particularmente válido en tiempos en los que cada uno tiene un hogar nacional".
Este Shabat se bendice el nuevo mes de Adar. Rosh jódesh Adar acontece tras la puesta del sol del próximo miércoles, 18 de febrero y, en este caso, consta de dos días. 

miércoles, 11 de febrero de 2015

Mishpatim, "leyes" u "ordenanzas"

Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel*


La palabra mishpatim significa “leyes” u “ordenanzas”, y viene de una raíz que significa juez o juicio. Esta parashá contiene leyes civiles, leyes penales, rituales, financieras, y las de la familia. La Torá no parece tener las mismas distinciones que hacemos entre la legislación civil y penal, religiosa y secular. 

Hacia el final de la parashá, .A. repite la promesa de llevar al pueblo a la tierra de Canaán. Moshé hace un sacrificio delante de todo el liderazgo de Israel, y ellos tienen una visión maravillosa de Di-os. Moshé se remonta a la montaña, y se queda allí en una nube para recibir la ley. Enfocándonos “No maldecirás a Di-os, ni maldecirás al líder entre tu pueblo.” (Shemot 22: 2).

martes, 10 de febrero de 2015

Conferencia Mundial del Keren Hayesod de Israel 2015

El Keren Hayesod de Israel prepara la celebración de su Conferencia Mundial Anual de 2015, que tendrá lugar en Jerusalem en el mes de junio, según se recoge en el spot publicitario que reproducimos en esta edición.


jueves, 5 de febrero de 2015

Yitró

Rav Yerahmiel Barylka..

Reflexiones del rav Yerahmiel*



.A. nos ha brindado el sentido de acercamiento a la Torá, pero no es suficiente. Nos toca a nosotros complementar la conexión a través de la comprensión y la cognición de la Escritura. Para ello se requiere esfuerzo consciente y estudio permanente.
Un comentario de la Guemará en Shabat 88 al versículo: “Moshé mandó al pueblo salir del campamento para ir al encuentro de .A. y se mantuvieron de pie en la falda de la montaña” (Shemot 19:17), que hizo R. Abdimi ben Jama ben Jasa: “Esto nos enseña  que el Santo colocó la montaña sobre ellos como una barrica invertida y dijo: “Si aceptáis la Torá, entonces está bien; pero si no, os voy a enterrar aquí”, fue debatido intensamente por nuestros sabios, a partir del comentario de R. Aja bar Iaakov: “Es un aviso de que la Torá fue aceptada bajo coacción” [por lo que aparentemente, no es vinculante jurídicamente].
La decisión fue tomada por .A., por lo cual no hubo libre elección. Los sabios interpretaron que el pueblo volvió voluntariamente a aceptar la Torá, en los días de Ajashverosh (ver Ester 9: 27 “los judíos establecieron y tomaron sobre sí, y sobre su descendencia y sobre todos sus aliados...”).

martes, 3 de febrero de 2015

Tu Bishvat

La palabra de Ethel*

El 15 del mes de Shvat(1), conmemoramos el año nuevo de los árboles que en un principio estaba ligado al cálculo del ciclo impositivo, que como en toda sociedad agrícola, estaba relacionado al calendario y al período de las lluvias. Tu Bishvat, buscaba señalar la fecha más exacta de la mitad del invierno. Sólo posteriormente se le sumaron connotaciones místicas, bajo la influencia de los cabalistas de Tzfat que instituyeron el “Seder Tu Bishvat”

Jeruslaem, capital de Israel./BENISRI
El largo exilio alejó al pueblo judío no sólo de su tierra, y obviamente también de las normas impositivas y agrícolas relacionadas a ella. Sin embargo, la falta de un suelo propio no fue sólo nostalgia. Las comunidades judías dispersas encontraron maneras de elaborar el duelo por la pérdida del territorio nacional en una serie de símbolos, ritos y costumbres. Así como en el muro oriental de la casa se dejaba un pedazo sin pintar para recordar la destrucción, en las mesas de los judíos en todos los confines de la tierra, se solía colocar en las mesas
del día de Tu Bishvat un conjunto de frutas que sirvieran de puente a la memoria histórica de los frutos del país. Para que la imaginación supla lo que la realidad impedía gozar.
Cuando comenzó el regreso masivo de las primeras aliot a Israel, Tu Bishvat fue transfigurado. No podía ser de otra manera. El movimiento sionista aspiraba reubicar al hombre-judío que debe ser “como árbol firmemente plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto a su tiempo, y su hoja no se marchita; en todo lo que hace, prospera” (Salmos 1:3).
Los primeros jalutzim (2) y los que les siguieron volvieron a estar en contacto con el suelo y el trabajo agrícola en la tierra de Israel. Árboles que arraigados a la tierra, subían con sus ramas al cielo recordando la escala de Iaakov, uniendo lo material y lo divino, lo terrenal y lo celestial.