domingo, 11 de septiembre de 2016

La semilla [ערַזָ] de Daniel [דניאל]: hacia el juicio benevolente del Eterno - Parashat Reé [ראה] 5776 (Parte I)

Haim Yehudá Ben Avraham Folch - קלופ אברהם בן יהודה חיים


En relación al juicio divino sobre el mundo, Pirkei Avot nos aclara:(א) Todo está previsto, (ב) y (sin embargo) la libertad  (nos) fue dada.  (ג) Con bondad el mundo es juzgado, (ד) todo ello según el número de acciones.(Avot 3:15).


Vemos que la estructuración de esta Mishná [משנה] refleja la guevurá [גבורה] (rigor) correspondiente al hecho de juzgar: el número de la guevurá [גבורה] es el 2, y el versículo cuenta con 2 frases [גבורה], cada una de ella de por sí divididas en 2 conceptos aparentemente contrapuestos [גבורה]. Y aquí está la clave: la contradicción y aparente incompatibilidad a nivel lógico, filosófico o moral, despiertan en nuestra consciencia nuestro ideal de justicia, que nos rescata de la sensación de desorden [חסד], y luego nuestro esfuerzo para encontrar la interpretación correcta según la Ley [גבורה], para aplicarla de la manera armónica y ajustada a la verdad [תרתפא, נצח]; tienen un desarrollo que en su fase más crítica conlleva sensación de rigor, de tensión, y de conflicto. Esta percepción es la propia del Esaú no rectificado, inestable, con sus correspondientes desarrollos destructivos que conocemos, pero que gracias a la Teshuvá –ese mecanismo previo a la creación del universo de back-up y rectificación--, be’’H eventualmente retorna al camino correcto trazado por sus padres. Pero, para llegar a eso, tenemos que analizar lo siguiente: ¿sobre qué nos interpela la colosal guevurá contenida en esta Mishná?

miércoles, 24 de agosto de 2016

"Y será cuando escuchares"

Shabat 23 de Av de 5776
Shabat, 27 de agosto de 2016
Shabat Mevarjim
Parashat Ekev
Devarim 7:12-11:25
Haftará: Isaías 49:14-51:3


“Vehaiá ékev tishmeún” –“Y será cuando escuchares”-, conforme señala Rashi, esta porción Ékev se refiere a los mandamientos que el hombre pisa con sus calcañares. Entonces D-s los colmará de bendiciones y guardará el pacto de los patriarcas para darle todo lo bueno, tal como se especifica en la parashat de esta semana.

Según escribe el Rab Iehoshúa S. Hilu, “el Rey David dice en el Libro de los Salmos (Capítulo 49): -La transgresión de mis calcañares me rodeará- Comentan nuestros sabios que el Rey David dijo:-no me preocupo por las transgresiones graves pues estoy seguro de que me cuido de ellas, pero las transgresiones ligeras que el hombre pisa con sus tobillos son las que me rodearán en el mundo de la verdad-“.

lunes, 22 de agosto de 2016

No pienses que estás perdido antes de empezar

Por Elías Dayé


No pienses que estás

perdido antes de empezar.


Piensa en el objetivo

y así lo lograrás.


No pienses que lo que digo

luego voy a olvidar.


Piensa siempre en positivo,

y así lo recordarás.


No pienses que estás hundido,

y a D-s no encontrás.


Piensa que aún estás vivo,

y así lo encontrarás.


No pienses lo que te dicen,

que hablen siempre la verdad.


Piensa que aún hay gente,

sincera y con integridad.


No pienses que el sol no existe

cuando la luna está.


Piensa en el sol cuando sale,

que ilumina sin cesar.


No pienses que los días pasan

y no paras de trabajar.


Piensa qué haces de tu vida

y el sentido que le das.


No pienses si le das a un pobre,

que empobrecerás.


Piensa que serás rico,

con solo el hecho de dar.


No pienses que cuesta un sacrificio,

hacer una gran mitzva.


Piensa en la buena acción,

que eso producirá.


No pienses que estudiar poco,

de nada te servirá.


Solo piensa en la alegría,

que te da estudiar Torá.

domingo, 21 de agosto de 2016

Israel e Ismael: oro parece, plátano es – Vaetjanán 5776

Por Haim Yehudá Ben-Avraham Folch Mola                  בס״ד


Saliendo del ayuno de Tishá BeAv de este año (5776), cuando llegué a mi alojamiento, y ya habiendo comido, vi a una persona, posiblemente operario del alojamiento, limpiando y guardando los recipientes de cocina con una alegría y diligencia encomiables. Me di cuenta de que era árabe. Y aquí se me desveló una idea: “Cuando la Shejiná (Presencia Divina) esté revelada, todos los árabes se encontrarán como este: haciendo su trabajo, preferentemente algo físico, con gran alegría por estar en presencia de la Shejiná que con el favor de HaShem los judíos habremos traído al mundo. Por tanto: nosotros (los judíos), ocupémonos de traer la Shejiná contra viento y marea, con todo nuestro ratsón [ר] para cumplir el Ratzón [ר] de Ha’Shem (sobre la Letra Resh, Rav Ginsburg que nos analiza en su sitio web Dimensiones),y be’’H la paz con los ismaelitas llegará a continuación!”.



No hace falta ser muy observador para darse cuenta del parecido de ambos nombres, Israel [ישראל]  e Ismael [ישמעאל], especialmente los judíos conocedores de la Torà y la Lengua Hebrea. Podemos analizar ahora, pues, en qué se parecen y en qué se diferencian ambos nombres.
Ismael [ישמעאל]
El nombre “Ismael” empieza por la Letra Yod [י], aludiendo a que el pueblo con ese nombre empieza su andadura ya con un ideal muy elevado, el de seguir los pasos de nuestro padre Abraham, padre tanto del pueblo árabe como del Pueblo de Israel. Las Letras conclusión del nombre hablan del objetivo, y justamente este final es “El” [ל-א], uno de los nombres de HaShem, que analizaremos en el apartado del nombre “Israel”. O sea que el objetivo existencial de Ismael es llegar, o por lo menos acercarse el máximo posible, a HaShem. Pero Ismael tiene una dificultad “por el camino”: la Letra Ayin [ע] en el centro de su nombre. Esta letra implica una gran tendencia/atracción por lo material. Todas las dificultades de Ismael a lo largo de la historia se fundamentan es esta tendencia combinada con el hecho de que es un pueblo descendiente de Abraham, (y por tanto) que quiere cumplir Torá, la que cree que le corresponde a él, pero no la sabe aplicar correctamente..!

martes, 16 de agosto de 2016

Diez maneras de dirigirnos al Eterno

Shabat, 16 de Av  5776
Shabat, 20 de agosto de 2016
Shabat Najamú
Parashat Vaet-janan
Devarim 3:23-7:11
Haftará: Isaías 40:1-26

Este Shabat leemos la parashat Vaet-janan (“Y le supliqué al Eterno…”). En relación con el primer versículo de esta porción semanal se conviene en señalar que existen 10 modos de rezar a D-s. Cada una de estas maneras expresa un sentimiento, un estado de ánimo y una expectativa distinta. Estas diez formas de dirigirnos a D-s son las siguientes: clamor, rogar, acudir, gemir, rezar, cantar, insistir, apelar, postrarse y suplicar. Esta última expresión, según escribe el rabí Mordejai Babor, “manifiesta una petición de gracia, aunque sea inmerecida. Y esto lo intentó Moshé en última instancia, implorando a D-s que lo indultara”.
Por su parte, el Midrash señala que Moshé realizó 515 rezos, por los que pedía a D-s que lo dejara entrar en la Tierra de Israel. Sin embargo, el Eterno le ordena que no siga insistiendo.
Inmutable y eterna
En otro orden de cosas, en esta parashat se alude a los Diez Mandamientos, al cumplimiento de la Tora, de todos sus preceptos y se advierte que la Torá es invariable e inmutable, que no se puede reducir ni ampliar. Es decir que no se pueden agregar ni quitar de sus 613 preceptos o mitzvot (365 negativos y 248 positivos). Viene al caso uno de los 13 principios de la Fe, que señala que “D-s no cambiará ni trocará su ley sustituyéndola por otra”.
Los Diez Mandamientos representan una síntesis de la ideología judía y constituyen la base de la Civilización Humana. Constan de 620 letras alusivas a los 613 preceptos básicos, más los siete que los sabios de Israel  instituyeron más tarde.

martes, 9 de agosto de 2016

El día más triste del calendario hebreo

Tishá B’Av tiene lugar, este año de 5776, el próximo Shabat, coincidiendo con el 13 de agosto de 2016, pero el ayuno se aplaza al día siguiente, 14 de agosto. En esta ocasión comprende desde la salida de Shabat y se prolonga durante todo el día siguiente (Yom Rishón o domingo) hasta una hora después aproximadamente de la puesta del sol.

Kotel HaMaariv. Jerusalem. /RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO
En cuanto día de luto nacional, se observa como taanit tzibur, en el que se abstiene de comer y beber, tras la seudá mafsequet. La hora prevista para aceptar el ayuno (judíos observantes) es a las 20:46 horas aproximadamente, en Tenerife. El ayuno concluye al día siguiente a las 21:30 horas aproximadamente. Se aplican todas las normas relativas al duelo familiar, que incluye la prohibición de afeitarse o calzar zapatos de cuero y mantener relaciones maritales. Tampoco se intercambian saludos. En el rezo de la mañana no se usa talet ni se colocan tefilin, pero sí en el rezo de minjá o de la tarde. Que tengamos un ayuno fácil y que D-s nos depare la construcción del III Templo de Jerusalem en estos días.
Tishá ve Av equivale literalmente al noveno día del mes de Av, día de ayuno del quinto mes (Zacarías 7:5, 8:19), que se observa como taanit tzibur, uno de los ayunos públicos. Tishá ve Av es el día más triste del calendario hebreo, y sirve como punto culminante de las tres semanas de duelo que comienzan el 17 de Tamuz (ayuno de Shavá Asar Betanuz) y que recuerda la destrucción del primero y segundo templos. El Bait Rishón, el Primer Templo, que fue destruido por los babilonios bajo el mandato de Nabucodonosor, el 9 de Av, en el año 586 antes de la Era Común; y el Bait Sheiní, Segundo Templo, que fue incendiado por los romanos, bajo las órdenes de Tito, en la misma fecha del año 70 de la Era Común. El ayuno se observa desde la puesta del sol hasta una hora después de la puesta del sol del día siguiente, junto con las restricciones aplicables al duelo familiar, que incluye la prohibición de afeitarse o calzar zapatos de cuero, mantener relaciones maritales y no se intercambian saludos.

Después del servicio vespertino (maariv) en la sinagoga, en la víspera, se retira la cortina (parojet) del arca sagrada, se apagan o disminuyen las luces, en tanto que los asistentes se sientan en el suelo o en bancos bajos y siguen con la Lectura de Eijá (Libro de las Lamentaciones) y elegías a la luz de las velas y cerillas. 

Testimonio visual

Las lamentaciones constituyen el testimonio visual de Jeremías del primer Jorbán. En el servicio matutino de la mañana siguiente no se viste talet ni colocan tefilin los varones, dado que son ornamentos inapropiados para un día de duelo nacional; las bendiciones que aluden a la prohibición de tefilin y calzado ese día no se pronuncian hasta el mediodía. Tres personas son convocadas para la lectura de la Torá (Devarim 4:25-40), que se recita en tono bajo, en tanto que se canta la Haftará (Jeremías 8:13-9:23) con la melodía de Eijá, a excepción de los dos versículos finales. El rezo de shajarit concluye con una nueva selección de Kinot y Alenu y el Kadish para duelo. En el rezo de minja se viste talet y se colocan los tefilin con las bendiciones correspondientes y se pueden ocupar los asientos habituales.
Tisha ve Av se ha asociado, desde la caída del Segundo Templo, con muchas experiencias de persecuciones y tragedias den la diáspora (Galut). Las desgracias ocurridas en esa fecha comprenden la captura de la última fortaleza de Bar Cojbá, Beitar (135 EC) , por parte de los romanos; el establecimiento de un santuario pagano en el lugar del Templo (136 EC); la expulsión de los judíos de Inglaterra (1290) y de España (1492); las matanzas de judíos durante las Cruzadas y el Holocausto nazi (Shoá).

Fuentes: Halacha Yomit, Archivos.

viernes, 29 de julio de 2016

El coraje para combatir el mal

Lectura de la Torá para Shabat, 24 de Tamuz de 5776


Shabat Mevarjim

Parashat Pinejas

Shabat,30 de julio de 2016
Bamidbar 25:10-30:1
Haftará: Jeremías 1:1-2:3


“Y he aquí que uno de los hijos de Israel vino y trajo a sus hermanos una mujer midianita a la vista de Moshé. Y cuando Pinejas, el hijo de Eleazar, el hijo de Aharón el sacerdote, vio esto, se levantó por sobre la congregación, y tomó una jabalina en su mano, y fue tras el hombre de Israel, dentro de su carpa, y atravesó a ambos, al hombre de Israel y a su mujer, a lo largo de su vientre. Por lo tanto la plaga fue frenada a los hijos de Israel”.
“Y el Señor habló a Moshé diciendo, -Pinejas, el hijo de Eleazar, el hijo de Aharón el sacerdote, ha alejado mi cólera de los hijos de Israel, mientras estaba enfervorizado por amor a mí entre ellos”. (Bamidbar 25:6-11).

En esta parashat se pone de relieve la importancia de estar enfervorizado como Pinejas en ciertos momentos de la vida. Cuando es testigo de actos deplorables o de situaciones desafortunadas que nadie se anima a cambiar, se requiere del apasionamiento de una persona para cambiar su curso y superarlas.

Nota del Editor:
Este Shabat bendecimos el nuevo mes de Av o Menahem Av, que comenzará al anochecer del 5 de agosto de 2016. Rosh jódesh Av tiene dos dias. Shabat Shalom y jódesh tov.

jueves, 21 de julio de 2016

La soledad de Am Israel

Lectura de la Torá para Shabat, 17 de Tamuz de 5776*

Shabat, 23  de julio de 2016

Parashat Balak*
Bamidbar 22:2-25:9
Haftará: Miqueas 5:6-6:8


En esta parashat se nos narra el intento de Balak de destruir al pueblo de Israel  y cómo sabe que no lo conseguirá mediante la guerra porque D-s está con Israel. Así pues, recurre luego a Bilam, profeta de los gentiles que alcanzó el mismo grado de sabiduría y profecía que Moisés.  Balak entendía, que por ello podría maldecir al pueblo elegido, en el preciso momento que existe en cada día, que todos ignoraban pero que sólo Bilam conocía. Según explica Jack Suli, “hay un instante en el día que todo aquello que se pide se cumple… Y Bilam sabedor de todo ello lo intentó”.
Cabe preguntarse por qué D-s concedió la profecía a un malvado. La respuesta reside en que el Todopoderoso, demostrando Su equidad, de la misma manera que dio a Moisés como profeta de Israel, así también lo dio a Bilam como profeta de los gentiles.
Cuando Bilam intentó maldecir al pueblo, brotaron de su boca dulces palabras pues el pueblo de Israel es el bendecido, ya que D-s le dijo a Abraham: “Y te haré por un pueblo grande y te bendeciré y engrandeceré tu nombre y será bendición”.

viernes, 8 de julio de 2016

La Embajada de Israel en España condena enérgicamente el cartel antisemita de Izquierda Unida

La Embajada de Israel en España condena enérgicamente el cartel antisemita publicado el miércoles en las redes sociales por Izquierda Unida de Madrid. 
En un informe remitido a nuestra Redacción, la representación diplomática acreditada en Madrid pone de relieve que "el uso de estereotipos tomados de la iconografía antijudía, tristemente famosos por su utilización propagandística en el periodo más negro de la historia europea, merecen la condena firme y sin reservas de todas las fuerzas democráticas españolas. No hay nada que pueda justificar el uso de caricaturas antijudías, y no cabe guardar silencio ante esta expresión flagrante de antisemitismo". 
"Esperamos-se expresa en el comunicado- una rectificación de los dirigentes de la formación política responsable y la retirada total del cartel".
De igual manera, el editor de este boletín, se suma al sentimiento de repulsa expresado por la legación diplomática israelí y de las personas de bien, en la condena sin paliativos de esa expresión antisemita puesto de manifiesto por la citada formación política. Apelamos a que la Fiscalía General del Estado actúe de oficio para que sean retirados tales carteles o emprenda acciones legales contra sus promotores.

miércoles, 6 de julio de 2016

Cumplimiento e interpretación de los preceptos

Lectura de la Torá para Shabat, 3 de Tamuz de 5776

Shabat, 9 de julio de 2016
Parashat Koraj
Bamidbar 16:1-18:32
Haftará: Isaías 66:1-24

Toda discusión en la que se busca la causa y se pretende aclarar algo y no provocar rupturas o divisiones, como cortar, dividir o separar, será productiva, en cambio, aquella controversia que conlleva intenciones que no son puras, no puede tener existencia, según se señalan nuestros sabios. La discusión de los exégetas del Talmud, según escribe el Rab. S. Yabra, como Shamai e Hilel, sirve para elevar un concepto, una apreciación, la de Koraj (personaje de la tribu de los levitas quien quiso introducir una filosofía propia en el cumplimiento de los preceptos, sosteniendo que éstos son un medio y no un fin), no habrá de tener ni vigencia ni trascendencia.
Sobre este particular S.Yabra alude al texto del rabí Miskin, que señala lo siguiente: “Al querer imponer Koraj su idea, negando la grandeza de Moshé Rabenu, y como gran político que era, se valió de una anécdota de su propia creación para conmover a las masas y predisponerlas en contra de Moshé; esta maliciosa anécdota decía lo siguiente: -Una viuda con dos pequeñas criaturas poseía como único sostén un campo que le dejó su esposo al fallecer, cuando quiso arar el mismo con los únicos animales que tenía, un buey y un asno, la Ley de Moshé se lo prohibió: “no ararás con buey y asno juntos”. 

domingo, 3 de julio de 2016

El período de luto de las tres semanas por la destrucción del Templo de Jerusalem

El 17 de Tamuz marca el comienzo de Las tres semanas período de luto que culmina el 9 Av, conmemorando la conquista de Jerusalén, la destrucción del santo Templo y el comienzo de exilio del pueblo judío.
Durante estas tres semanas, no se llevan a cabo  bodas ni ningún otro tipo de eventos festivos. Del mismo modo que un deudo, no nos cortamos el pelo, y  otro tipo de actividades placenteras son limitadas o proscritas. (Consulte Código de la ley judía (Shuljan Aruj) o a un rabino capacitado, acerca de estas prohibiciones).
El 17 de Tamuz, que este año coincide con el 23 de julio de 2016 (en esta ocasión por coincidir con Shabat se aplaza al día siguiente, domingo,24), marca el principio del período de tres semanas de luto que culmina el 9 de av (13-14 de agosto de 2016), en el que se recuerda, entre otros hechos aciagos para la historia judía, la destrucción del Santo Templo de Jerusalem y el inicio del exilio del pueblo judío. Durante estos 21 días se suspenden los actos festivos, no se celebran bodas. Al igual que un deudo no nos cortamos el pelo ni realizamos otro tipo de actividades placenteras. Para más información, se les recomienda consultar el Código de la Ley Judía (Shuljan Aruj) o un rabino experto. Les recomendamos que visiten el sitio de Jabad, para completar esta breve reseña (www.jabad.org). Durante estos días se suele recitar Tikún Hazot y Tikún Raquel, sobre el mediodía.


jueves, 30 de junio de 2016

Ve para ti

Lectura de la Torá para Shabat, 26 de Siván de 5776

Shabat Mevarjim

Este Shabat bendecimos el nuevo mes de Tamuz.

Sábado, 2 de julio de 2016
Parashat Shelaj Leja
Bamidbar 13:1-15:41
Haftará: Josué 2:1-24


13(1) Y le dijo el Eterno a Moisés: (2) “Envía a hombres para que exploren la tierra de Canaan (C’náan) que di a los hijos de Israel. De cada tribu, mandaréis a un hombre, el principal de cada tribu”. (3) Y Moisés, por mandato del Eterno, envió a los jefes de los hijos de Israel desde el desierto de Parán (4) Y estos son sus nombres: de la tribu de Rubén, Samúa (Shamúa), hijo de Sacur (Zacur); (5) de la tribu de Simeón, Safat (Shafat) hijo de Jorí; (6) de la tribu de Judá, Caleb (Calev) hijo de Jefone (Yefuné); (7) de la tribu de Isacar, Igal (Yig’al); (8) de la tribu de Efraín, Oseas (Oshea) hijo de Nun; (9) de la tribu de Benjamín, Palti hijo de Rafú; (10) de la tribu de Zabulón, Gadiel hijo de Sodí; (11) de la tribu de Manasés, Gadí hijo de Susí; (12) de la tribu de Dan, Amiel hijo de Guemalí; (13 de la tribu de Aser, Setur (Shtur) hijo de Miguel (Mijael); (14) de la tribu de Neftalí; Najbi hijo de Vofsí (15) de la tribu de Gad, Gueuel hijo de Mají. (16) Tales son los nombres de los hombres que envió Moisés a reconocer la tierra. Y a Oseas, hijo de Nun, lo llamó Josué (Yehoshúa). (17) Y envió a sus emisarios para explorar la tierra de Canaán diciéndoles: “Id por allí hacia el sur y subid a la montaña, (18), y ved cómo es la tierra y cómo son quienes la habitan, si son fuertes o débiles, pocos o muchos…”
La parashat de esta semana nos cuenta el triste e infortunado episodio de los espías que envió Moshé Rabenu para ver Eretz Israel, quienes a su regreso presentaron un dictamen  desfavorable, lo que acarreó desánimo en el seno del pueblo. Tal impacto provocó dicho informe negativo que el pueblo se rebeló contra su líder y pidió volver a Egipto. Pero más triste fue el castigo ordenado por HaShem, consistente en que todas las personas mayores de 20 años morirían en el desierto y sólo la generación siguiente podría entrar en Eretz Israel que sus mayores habían despreciado.

jueves, 23 de junio de 2016

El paralelismo entre la Creación del Universo y la construcción del Mishkán

Lectura de la Torá para Shabat  19 de Siván de 5776

Shabat, 25 de junio de 2016
Parashat Beha’alotjá

Bamidbar 8:1-12:16
Haftará: Zacarías 2:14-4:7


La parashat de esta semana Beha’alotjá comienza con el versículo “Háblale a Aharón y diles”. Inmediatamente después de que los príncipes de las 12 tribus de Israel acabaron de presentar sus ofrendas en la inauguración del Santuario, D-s le dice a Moshé que invite a Aharón a encender la menorá o candelabro de siete brazos. Nuestros exégetas y comentaristas intentaron comprender por qué este mandamiento aparece inmediatamente después de la enumeración de los sacrificios presentados por las doce tribus con motivo del estreno del Tabernáculo. El Midrash responde que, dado que la tribu de Leví (a la que pertenecía Aharón) no participó en de las mismas, Aharón se sintió mal y entonces D-s le dice que “Tu gloria es mayor que la de ellos, ya que tú encenderás el candelabro. Es decir, Aharón había sentido envidia y D-s le consuela con un precepto.
Beha’alotjá incluye otro episodio protagonizados por Miriam y Aharón, hermanos de Moshé, que sienten envidia de éste último por su condición de líder del pueblo, D-s les reprende y castiga de Miriam con la lepra, que recupera su salud tras el ruego de Moshé.
De la lectura del texto, se desprende la existencia de dos tipos de envidia, la relativa al celo, dolor o enojo que provoca lo que el otro posee, como su poder y estatus, y se le considera reprobable, como es el caso aplicable a la conducta de Miriam; y aquella como la protagonizada por Aharón consistente fijarse en lo que el otro hace, sus ideas, iniciativas y méritos, por lo que no conduce al castigo, sino a una nueva mitzvá.