jueves, 8 de enero de 2015

El dilema de Moshé

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*


No es fácil responder al sufrimiento, el dolor y a la tragedia de una persona.Mucho menos cuando se trata de una comunidad o de una nación. 

¿Cómo debe actuar un conductor? En medio de la aflicción del pueblo judío en el antiguo Egipto, .A. busca revelarse a Moshé en la zarza ardiente. Moshé, sin embargo, “ cubrió su rostro, porque tuvo miedo de mirar a a la cara de .A. (Elokim)” (Shemot 3: 6). El Midrash (Shemot Rabá 3: 1) debate la reacción de Moshé: “El rabí Iehoshúa ben Korja dijo: No fue bueno que Moshé oculte su rostro, porque si no lo hubiera escondido .A. le habría demostrado lo que hay arriba y lo que hay abajo, lo que pasó antes y lo que vendría en el futuro; y al final pidió ver esto, como se dice: “Él entonces dijo: Te ruego que me muestres tu gloria. (Kevodeja)” (Shemot 33:18).

Rabí Iehoshúa de Sajnin dijo: "Sin embargo, .A. se mostró a él. En recompensa porque Moshé ocultó su rostro", “Y hablaba .A. a Moshé cara a cara” (Shemot 33:11). Rabí Oshaiá dijo: "Fue bueno que Moshé cubriera su rostro. .A. le dijo: Yo vine a mostrar mi rostro, y respeté la decisión de Moshé, por ello está destinado a estar en la montaña conmigo durante cuarenta días y cuarenta noches, sin comer ni beber, y está destinado a disfrutar del resplandor de la Presencia Divina (Shejiná), como se dice, “ Y aconteció que descendiendo Moshé del monte Sinaí con las dos tablas del testimonio en su mano, al descender del monte, no sabía Moshé que la piel de su rostro resplandecía, después que hubo hablado con .A..”(Shemot 34:29)".
Según rabí Iehoshúa ben Korja, “Moshé desperdició la oportunidad de su vida para ver muy de cerca la gloria de .A. (kevodeja). ¿Y qué es exactamente esa “gloria”? Un Midrash (Shemot Rabá 45: 5) explica que la solicitud a Moshé de ver la gloria de .A. era un recurso para comprender el enigma de por qué sufren los justos y por qué prosperan los malos. El intento de reconciliar este enigma eterno que se conoce como la teodicea, la “doctrina de la justificación de .A. respecto al mal en el mundo, ante el tribunal de la razón humana”.
Ver el rostro de .A. o la gloria de .A., según el rabí Iehoshúa ben Korja, con ese objetivo, es inexcusable. Rabí Oshaiá no está de acuerdo, lo que explica que Moshé, al apartarse de este conocimiento, muestra el debido respeto por .A. y por lo tanto merece para disfrutar de la “Divina Presencia”  (Shejiná). Pero, ¿qué mérito, debemos preguntarnos, es inherente a la negativa de los conocimientos, de hecho, el conocimiento de los secretos más íntimos de la creación de .A.? El Rabino Soloveitchik formula precisamente esta pregunta y responde de la siguiente manera: “Moshé tuvo la oportunidad de penetrar en lo más profundo del mundo, para experimentar todos los secretos, para entender los caminos de .A., su juicio y la orientación de la creación ... todavía temblaba ante la posibilidad de ser quien todo lo sabe ... ¿Por qué? Porque se dio cuenta de que si él fuera a saber todo, perdería su compasión y amor hacia sus semejantes, hacia los necesitados, hacia los que sufren. “Tenía miedo de mirar a la cara de .A. (Elokim)” - para entender el juicio de .A. muy profundamente; porque, si llegara a comprenderlo verdaderamente, se daría cuenta de la verdad de que, de hecho, no hay mal en el mundo... Él ve el mundo en su totalidad y se da cuenta de que todo - la muerte, la enfermedad, la pobreza, el sufrimiento y la soledad - es bueno, es intencional. ... Moshé tenía la opción para alcanzar el conocimiento y perder la compasión o quedarse sin el conocimiento y conservando la posibilidad de conmiseración y compasión. Moshé eligió la segunda opción; tanto amaba a los hijos de Israel que por amor a ellos sacrificó el más grande y precioso aspiración humana - de conocer a .A. Existe la posibilidad lograr la fuerza y el consuelo, y la empatía racional, a partir del conocimiento de “la gloria de .A.”. Pero, rabí Oshaiá entiende que si Moshé no mantenía la profunda compasión, la empatía emocional, hacia la nación recién nacida, habría estado de acuerdo con el juicio de .A. y no hubiera pedir clemencia. El pueblo en esas circunstancias no hubiera podido llegar a la Tierra de Israel. Tal vez esta es la razón rabí Iehoshúa de Sajnin no está en desacuerdo con el rabino Iehoshúa ben Korja, por lo que se limita a afirmar que Moshé, en su tiempo, fue recompensado. En nuestra generación, por suerte o por menos suerte estamos excesivamente alejados de esos dilemas. 

Rav. Yerahmiel Barylka. Sinagoga Rambam de Madrid.